40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3179.“他们说，我们把少女叫来问问她的口”表示只从对真理的情感那里所寻求的同意。这从“少女”和“问问她的口”的含义清楚可知：“少女”是指拥有纯真在里面的一种情感(参看3067, 3110节)，在此是指对真理的情感，因为她是利百加，在同意之前被称为“少女”，而一旦她同意了(如接下来所示)，就被称为“利百加”，“利百加”是指对真理的情感(参看3077节)；“问问她的口”是指感知它是否同意。因此，此处所表示的，是只从对真理的情感那里所寻求的同意。
事情的真相是这样：要被引入良善的真理本身承认自己的良善，因为良善承认自己的真理；由此产生同意，但这个同意是由良善在真理里面启发的(参看3161节)。对人来说，当真理正在被引入良善，并与其结合时，也就是当人正在重生时，表面上决看不出真理这一方的任何同意；在良善这一方也看不出它认识自己的真理，并将这真理引入它自己，使它与自己结合。然而，这些事却正是以这种方式发生的；因为人完全没有意识到在他重生期间所发生的事。他若仅仅知道其中的万分之一，就会目瞪口呆。那时，主引领人所用的秘密方式不计其数，甚至是无限的；只有其中一些方式从圣言的内义中闪耀出来。
古教会利用婚姻为自己形成关于这些事的观念。它利用了处女或少女订婚前后的状态，以及她即将结婚时，然后结婚时，最后给丈夫生育子女时的状态。他们将真理从良善所产的果实，或信从仁所产的果实称为孩子，等等。这就是古教会的智慧。他们的书也是以这种风格来写的，并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们想利用存在于世上的事物或现象来表达存在于天上的事物或现象；事实上，他们想在属世事物中看到属灵事物。但如今这种智慧完全丧失了。

1838.“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗，这从“沉睡”的含义清楚可知。相对于“清醒”，“沉睡”是指一种黑暗的状态；该状态在此被归于亚伯兰所代表的主。沉睡或一种黑暗的状态不是临到了主，而是临到了教会。这种情形和来世的一样；在来世，主始终是太阳，即光本身；但在那里的恶人面前，祂显为黑暗，因为主照着各人的状态显现。因此，本节谈论的是处于一种黑暗状态之时的教会。
以荒废、惩罚和定罪为例：在圣言的许多经文中，它们都被归于主；而事实上，它们都属于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主在使人荒废，惩罚和定罪；由于表象是这样，所以经上照着表象这样说。人若不通过表象被教导，就根本不允许自己被教导。凡违背表象的东西，他既不相信也不明白，除非等到以后他拥有判断力，并被赋予仁之信的时候。
这同样适用于教会。当它处于黑暗状态时，主在教会成员眼里如此模糊，以至于他们看不见祂，也就是说，不承认祂。然而，变得模糊的，根本不是主，而是人，尽管主渴望在人里面并与他同在。尽管如此，模糊仍被归于主。这里的“沉睡”也是如此，它表示教会的一种黑暗状态。